糖果小说

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第4节（第3页）

世间贪慕权势利禄的人，往往得寸进尺，欲沟难平；总是锋芒毕露，耀人耳目。这是应该引以为戒的。否则，富贵易使人骄，得意容易忘形，必会自招祸患。一个人功成名就之后，引身而退是很可贵的。太上劝人功成而不居，激流而勇退，正是爱怜世人的慈悲心怀，惟恐从门不能保持全德全功。

秦国丞相李斯，可为功名富贵于一身，权大势重，不可一世，但最终却作了阶下囚。临刑时他对儿子说：“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”意思是说：我如今不仅丞相做不成，连做一个布衣百姓与儿子外出狩狡兔的机会也丧失了。一般人在没有亲身尝到身败名裂的苦味时，很难理解“功成身退”的真意。

功成名遂虽是好事，但其中却包含着祸害的因素。故历代修道成真的先辈们，都是薄帝王而不为，唯恐富贵来迫，于是便有“避世唯恐不早，入山唯恐不深。”任何事物都是随着一定的条件，向相反的方向互相转化，皆是阴阳互动的必然。人若能居中执旋，掌握住扭转太极阴阳弦线变化的主动权，在功成事遂之后，逆而转之，抑而敛之，退而藏之。不死守其间，不心留痕迹，即可功德圆满，不被凿丧。宋代文学家欧阳修诗词云：“定册功成身退勇，辞荣宠，归来白首笙歌拥。”《渔歌傲·四纪才名天下重》）这正是对“功成身退”的歌颂。

【本章说解】

本章意在于教示世人：持满必倾，不如适可而止；锋芒过锐，最易挫钝；金玉满堂，终归无有；富贵骄人，必招祸殃；功成身退，方合天道。

世间的功名富贵，皆为过眼烟云。但世人皆贪入其中，不知嗜欲伤神，财多累身之害。恭闻尧帝不以有天下为贵，故传之于舜；舜帝亦不以得天下为尊，故让之于禹。圣人不以有天下为贵，天下还有何等贵重之物可以累吾心?今人认虚幻的名位为贵，以不实之财势为真，得之则乐，失之则忧；得之愈想得，乐之愈想乐，而不明“知足常乐”、“功成身退”之理。常言道：“人心不足蛇吞象”，这句话正是对“持盈”心态的形象写照。圣人不以名位势禄之得为得，不以金宝货财之失为失，视财物如粪土，无欲无为，以德全人全己，以钱财利益天下，皆是合天道之自然。故圣人之道德与天地等同。

此章经旨，是教人以虚己为体，以守雌为用，进退不失其时，方合天道之义。“崇高必致堕（duò）落，积聚必有消散。缘会终须别离，有命咸归于死。”这是佛家洞穿世事聚散无常的几句名言，同时也是出世思想的基本观点。道家主张可以出世，也可以入世而修。自古以来的智士良臣，功业成就，声名已遂，贪图世俗之享，而不知退隐，如越之文种，汉之韩信，终而招致杀身亡家之祸，皆是不知韬光养晦，混俗同尘之道。丹经云：“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。隐显逆从人不识，教人怎得见行藏。”

凡是有道的高人，都是深藏不露，随时俯仰，与民不异不同，无好无恶，自可长保其身。否则就会修德反而招谤，道高反而毁来，看起来好似从不良者反应出来，其根本原因还是自己太爱显露张扬之过。《易》曰：“慢藏诲盗，冶容诲淫”。其意是说，聚财又傲慢之人，即如招盗；过重粉饰容貌的人，犹如招淫。这些都是一种咎由自取。故修真者当深悟“功成名遂身退”六字的真义，以免自败其道之患也。

太上在第四章中所说的“挫其锐，解其纷”，就是入世而修的不死之药。而“功成事遂身退”，被有道者称为入世而修的六字真言。但在世人眼里，总认为这是一种消沉的低调，是厌世思想，其不知这其中的天道奥理。其实仔细观察天道，日月经天，昼出夜没，夜出昼没，寒来暑往，秋去冬来，都是天道很自然的“功遂身退”现象。

天地育物功成，时行名遂，即行退藏，以蓄存阳和之德。倘若冬寒而兼春温，夏热中而夹秋凉，这就是天道反常，时节愆（qiān）期，功成不退，这是乖戾之气在作崇，而扰乱了自然规律。植物世界如草木花果，都是默默无言地完成了它的生命进程以后，又静悄悄地消逝离去，了无痕迹。动物世界生生不已，一代接替一代，不断地新陈代谢，谁又不是自然地退出生命的行列。

唯有人类的心不肯死，不相信自然，不遵从自然，不肯善罢甘休，总想在假幻中捕捉住形影，在不可能占有中妄图抓住不放。人类这种“不信自然无以明”的昏昧，这种违犯自然规律的行为，何其可悲！

无不为章第十

【载营魄抱一，能无离乎?】

“载营魄抱一”，“载”，承负也。“营魄”，即身中之魂魄也。魄为阴、为雌，主静，藏于肺。魂为阳、为雄，主动，藏于肝。载就是负，抱就是承。人身负阴而抱阳，是一个阴阳合一之体。魂动魄静，动静相守，阴阴合和，合于自然。人身秉受魂魄，犹如车之载物，物必随车而行，精神与形体合一，一刻也不能离散，才能得之以生。假若魂魄分离，神不守舍，而只靠血气用事，则神与气分离为二，那就意味着生命的死亡。人皆有三魂七魄，若能爱养安静，则魂藏于肝，魄藏于肺，生命之道便可以久立。

此章开口即说炼精化气之道。人既得精气神于一身，就要一心一德，而不能偶离；若心意稍有散离，则精气神三宝就不能凝聚合一。故太上曰：“载营魄抱一，能无离乎？”“营”者，血也。血生于心，魄藏于肺。心须照于丹田气穴，一心不动，日魂方注于月魄之中，月乃返而为纯乾。这是由心阳入于肾阴，阳神火照入阴血水，虽水冷金寒，却被神火烹煎，而真炁油然上升。

《黄帝内经》中认为人体生命有两大关键，就是“营”与“卫”。“营”是指人体中的血液和养分等作用。“卫”是指人体生命的本能活身，属于元炁的功能。“营”中有“卫”，“卫”中有“营”，两者必须平衡，一有偏差，就成为病象。

至于“魂”与“魄”，即人体内的一阴一阳，连合互用。“魂”为阳性，魂字左傍有“云”，象征着云气的轻清上升。一个人的精神清明，如云气蒸蒸向上，便是“魂”的象征。魂表现在人的工作生活中，就是精神；表现在睡梦中的变相活动，便是灵魂。“魄”字左偏旁是白，一半形象，一半会意。表现为人的生命活力。俗话所说的人有“气魄”、“魄力”等，就是这个意思。

道家学说认为魂魄在人的生命中普遍存在。不经修炼，魂魄始终分离，不能凝聚为一体，死后魄沉于地，各自分离。太上在“营魄抱一”之上，加了一个“载”字，用字非常巧妙。人身如一部车乘，其中装载着阴阳营魄两样最重要的东西。任何一个人，都是常年累月，随时随地，自觉或不自觉地使用着这两样东西。思想的烦纷，情绪的嚣动，常使自己的魂灵营营困扰，常使魄处在泄漏消耗之中，散乱不堪。体能的劳累，生活的奔忙，常使性命耗散。如此这般，动用不休，故不能持盈保泰，终至油干灯灭，生命消亡。故太上在此教人要将生命中的营魄合抱为一，永不分离，这便是长生之道。

万物有阴阳，人体就是一个阴阳合一的太极之体。在玄灵修真学的生理组织学中，将人体有形中的无形生理组织，与人体全息系统分别进行论述，并将全息信息体分为三大类，名为“修真性体学”。按小的阴阳范围分类而言，正常人的七魄为阴，三魂为阳。经过初期修证凝炼质变，七魄之精化为阴神，三魂之精化为阳神。再经过凝炼，取其阴神中的真阳和阳神中的真阴，通过系统性的和合聚变，培炼生成完全独立于人体的元神。然后再通过元神为主导，意识为辅助，去完成人法地、人法天、人法道、人法自然的系统凝炼，夺取天地阴阳之造化，凝炼玉丹、金丹，培出玉神、圣神。使人体这个小宇宙，从物质能量和全息性体两个方面，同步完成升华质变的全过程，从而达到性命双了，返本归真。

人身中有戊阳真土，能培育甲木，藏之于庚金，息之于丙火，止之于壬水，攒簇五行，和合四象，皆是真土之妙用。若能神不外游，意不散乱，精神魂魄，自然会合一处，不相分离。故曰：“载营魄抱一，能无离乎?”

真土者，人之真意也。意属于土，土有阴阳，有真有妄。戊土为阳土，阳土为真意；己土为阴土，阴土藏妄意。以甲阳木克制己阴土，使阴土归于阳土，令妄意合于真意。五行之三归二五，二五归一五，一五归真土，即归于真意、真信、无极；也就是归一、归元。此乃五行综整之妙要。真土是五行之祖，大丹之基。人能以神合气，以气合精，真息绵绵，四象五行，返阴为阳，去妄归真，则魂魄自然抱一，五元自能合和，性命自不分离。

所谓“抱一”者，“一”为阴阳合抱之太极。太极为无极所生，即太和之元炁。抱一就是抱道，故曰“一布名于天下”。天得一以清，地得一以宁，候王得一以为正平。气入为心，气出为行，布施为德，总名为一。“一”之大义，即志心无二也。“抱一能无离乎”?就是抱道之“一”，使之不离于身，此即长生久视之道。

修道如行舟，必须专心不二，否则稍一不慎，人舟覆没，载客的渡船，反而成了害命工具。所以修真人当具慧智以悟道，道在心头，何必外求，缘木求鱼，终不可得！人心若不专一，没有“真我”的自信主宰，必被假我的妄心、邪心、魔心所劫，终必自误前程。

专气致柔，能婴儿乎?

“专气致柔”，“专”，指专一不二之意。此句是说，人能专守精气神使其不乱，则体内真炁充盈，形体就能温和而柔顺。常人因私欲妄念所扰，心神散乱，不能专一，导致神气不和，母子失守，阴阳不交，坎离分居，先天与后天失衡，故百病入侵，乃至早亡。

我们的祖先经过长期自身实验，将人体中精气神三宝凝炼为光炁，进而结丹育圣，直至大成，使生命质量升华，脱胎换骨，得长生久视之道。古人认为，神是人身的主宰，气是生命活力的源泉。但最难的就是静心节欲，使心性神气合抱一体。为了适应各类层次的不同需求，佛道先辈们创立了千门万法，都是从精气神这三个要素处着手。甚至把神譬喻为龙，将气譬喻为虎。种种形容，种种妙喻，无非都是教人明白“载营魄为一”，修证自己的生命之道。

“专气致柔，能婴儿乎?”是说人经过修炼性命的实践，如果能专气致一，复归到像元炁未散、乾体未破的婴儿那样的先天状态，内无思虑，外无烦事，则精神不散，纯是先天用事，天真活泼，百无一知，这正是“专气”之妙。能常应常静，百无一乱，这便是“致柔”之妙。正因为婴儿能专气致柔，无欲无知，无思无虑，所以神气能合一，魂魄能相随相抱。如果心气不能专一，要想使它化刚为柔，以柔克刚，更所难能。气不能柔，那能达到返老还童、状如婴儿的境界呢？

中国土生土长的道家学说，从修性炼命，性命双修，而求得祛（qū）病延年、长生不老的方法，已成为中华传统文化的一支奇葩，是我们民族的至贵珍宝。至佛学传入中国以后，佛道圆融，汇合成中华文化的特色，其中修炼性命的人体生命科学，万紫千红，千门百派。无论是以性领命，也无论是以命促性，都要求做到“心息相依”、“神气合一”，也就是太上“专气致柔，能婴儿乎”的修证原则。

这种修性炼命的修真之道的学理与方法，在春秋战国时期已经普遍流行。例如儒家孟子的修心养气功夫，已经达到纯粹精湛的程度。正如孟子在《尽心篇》中所云：“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之谓神。”孟子在此指出修心养气之道，若不能专一修持，一曝（pù）十寒，只能算作一善而已。必须牢立诚信之心，才能有实证的效验，由体内真炁不断充盈，直到“圣而不可知之谓神”，才算是“我善养吾浩然之气”的成功果位。孟子所说的“神化”，与太上所论的“婴儿”，似乎又有形而上与形而下之别。但是太上之论简易浅显，用婴儿的先天境界形容神足炁纯的状态，看来容易，其实大难。孟子的详述，看来似难，但要修到“有光辉”以后，也并不太难。两者所论皆是性命成就的要点。”

观今之内修者，虽敛藏神气，不过除其杂念、调其呼吸而己。因其欲心未尽，妄心未除，阴业未灭，识心未泯，故真意未立，真土不净，神不能纳入真气，真气不能归于神，神息不能相生相依。故不能真抱一，亦不能进入婴儿那种“专气致柔”的先天状态。

【涤除玄览，能无疵乎?】

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