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第91章 奇妙之旅自然行32（第1页）

第五十八章　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。　　【解释】　　政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。此圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。当有福的时候，千万不要得意忘形，这“福”里面可能藏着许多祸。一个人陷入祸地时，不要太过绝望丧气，这“祸”里面也可能埋着福气。人生是一个充满变幻的过程，所以无论身处什么境地，都埋藏着变数，得意时不要忘形，失意时不要失志，遵从规律行事，转机总会来到。稳住心态，明白福里藏着祸，祸里埋着福。遇事心态最重要，切勿急躁误事，等不及时机，就会遗漏时机。心稳了，福祸相转就无所畏惧。　　第五十九章　　治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。　　【解释】　　“啬&#o39;&#o39;&#o39;&#o39;指的是爱惜精神，节省知识。“早服“说的是提前服从道。道不是知识，道需要我们亲身去印证。只有亲身体验过，才真正懂得什么是道。“早服谓之重积德“，人这一辈子最重要的是修德，积德，其它都是假的。你修的越好，留给子孙才是真正有用的东西。“重积德则无不克；无不克则莫知其极;“大意是说，人福气够了，遇到困难容易克服。困难克服了，就不会总想着自己的一生到底要受苦受到哪一天。”莫知其极，可以有国“当你不觉得遇到困难是困难的时候，你的能力就可以治理一个国家了。有国之母，可以长久，懂得怎样领导，你才可以长久承担不得已的任务。　　第六十章　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。　　【解释】　　鬼----邪恶势力，如果用道来治理天下，邪恶势力起不了作用，也伤不了人。无事、无为、不扰、不言，国家自然就治得好好的，老百姓自然也就安居乐业。最好的政治，就像鱼感觉不到水的存在一样，让老百姓感觉不到政治的存在。如果不断地搞政治运动，不断地以各种方式去“教育”老百姓，很可能会适得其反。做人不要疾恶如仇。　　第六十一章　　大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。　　【解释】　　大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。　　第六十二章　　道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。　　【解释】　　道是万物的主宰，是善人的法宝，恶人也受它的保护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；美好的行为可以勉励他人。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢？所以树立天子，设置大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道？不是说有求即能得，有罪即能免吗？所以被天下所重视。　　第六十三章　　为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；

天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。　　【解释】　　以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。“图难于其易，为大于其细”，意思是说，我们做事情时，不必先面对最困难的那部分，先从容易的部分做起，等把容易的部分做完了，你会现其他的部分也很容易。你要做大事，就要先做小事，把细节做好，大事自然就完成了。不要一下子就去做大事，你担不起来，而且后果会很惨因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。　　第六十四章　　其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。　　【解释】　　局面安定时容易维持；事变还没有迹象时容易解决；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易消散。要在事件生前就把它安排妥当，要在祸乱未生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的；九层的高台是积累的泥土筑起的；潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败，有得就会有损失。因为圣人无为，所以就不会失败：无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有欲望，不重视稀有的货物；圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然展不敢去妄加干涉。慎终如始，则无败事。慎始比较容易，中国人一开始都很谨慎，但往后越做越顺，就越来越大意，越做越熟练，就觉得自己越来越内行，然后大意失荆州。所以中国人要把“终”摆在前面，“慎终”，就是坚持到最后五分钟，一直到最后都跟刚开始一样那么谨慎，就不会失败。　　第六十五章　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。　　【解释】　　古时善于行道的人，不是教人民聪明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国，是国家的灾害；不用智巧治国，是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊，与事物是相反的，最后得到的是非常通顺。　　第六十六章　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。　　【解释】　　江海所能成为一切河流的领袖，由于它善于处在河流的下游，所以能成为一切河流的领袖。所以要想处在人民上面，必须在言词上对人民表示谦下；想出在人民之前，必须站在人民后面。所以圣人处在人民上面，而人民不感到负担；处在人民前面而人民不感觉碍事。所以天下人民喜欢推崇他而不厌弃他，因为他不跟人争，所以天下没有人能争得过他。　　第六十七章　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。　　今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。　　【解释】　　天下人都说我的道太大，正是

因为大，所以不象任何东西。如果象某种东西，早就渺小的很了！我有三件法宝，我掌握它并保护着它：第一叫做慈爱，第二叫做俭约，第三叫做不敢在天下人的前头。慈是无我，对万物没有欲望，能真正关怀，因为慈爱，我们才会勇敢。只有慈，才能勇。爱都是自私的，因爱生恨的事情我们见的也很多，但是慈从来就不生恨。“俭”，指的是自洁自律自约，当用不省，当省不用，人一奢侈，就糟糕了，钱就会永远不够用。节俭，并非只是节省金钱。精神、力量，包括时间、资源等方方面面，都要节省，都不可以浪费。当时机不恰当的时候是不敢为天下先的。不敢为天下先，运用在生活中，就是做事要谨慎，经过测试再下结论。　　第六十八章　　善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。　　【解释】　　善为士者不武，善战者不随便怒，善胜敌者不跟他缠斗，善用人者为之下。这些现象就叫作不争之德。不怒不是不怒，人怎么可能不怒呢？是不轻易怒。　　是谓用人之力，只有不争之德，你才有办法上下同心协力。是谓配天之极，你才有办法登峰造极，跟天同在，与天相合，走到天道，那就天人合一了。老子已经从很多方面来告诉过我们：天人合一，就是你想做就能做得到。　　第六十九章　　用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。　　【解释】　　用兵的说过：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一寸而要后退一尺。这就叫做没有阵势可摆，没有胳膊可举，没有敌人可打，没有武器可拿。祸害没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失我的法宝。所以两军势力相当，悲愤的一方会得到利。　　第七十章　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。　　知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。　　【解释】　　我的话很容易懂，很容易实行。天下竟没人懂，没人实行。言论要有宗旨，做事要有主心骨。由于人们的无知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可贵了。所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。“夫唯无知，是以不我知。”如果一个人自认为无知，那就不会人前炫耀，也不会成为众人的目标，那他就是一个真正自由的人。　　第七十一章　　知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。　　【解释】　　你知道自己不知道，这就很高明。不知道自己不知道，但是偏偏认为我知道，这就叫做病。圣人因为懂了这个道理，他就不犯这个错误，所以永远不病。　　很多时候，我们不要急于表自己关于一件事的见解，先听听别人怎么说。　　第七十二章　　民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。　　【解释】　　有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。　　第七十三章　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。　　【解释】　　勇于强硬会带来灾祸，甘心柔弱则会保全性命。两种行为，一个得利一个受害。天所厌恶的，谁知道其中的原因？所以圣人也说不清楚。天道以不争而善于取胜，不言而善于应对，不召而自来，坦然而善于谋略。上天所布的法网无边，网眼宽疏也不会有遗漏。自然因果就叫天网，天地万物没有一件逃得过。法再怎么严密也有漏洞，有些人专门研究法律的漏洞，造成社会的不安。一个人说只要不违法，我就敢做，这种勇敢其实是害人害己的。人要凭良心，遵循天理去做事，否则终将自食恶果

。　　第七十四章　　民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。　　【解释】　　人民不怕死，怎么能用死来吓唬他们？如果使人民经常怕死，对那些捣乱的人，我把他们抓来杀掉，谁还敢？应由专管杀人的人去杀。要代替专管杀人的去杀，正如同代替木匠去砍头。要代替木匠去砍木头，很少有不砍伤自己的手的。　　第七十五章　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。　　【解释】　　人民所以饥饿，是由于上面租税太多，所以才饥饿。人民所以难治理，是因为上面有所妄为，所以难治理。人民之所以不重视自己生命，是因为上面过分地保养自己的生命。所以人民才不重视自己的生命不过分看重生命的人，比过分看重自己生命的人高明。　　第七十六章　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。　　【解释】　　坚强与死是同类的，柔弱与生是同类的。用兵逞强就会遭到灭亡，树木粗壮就会遭到砍伐。凡是坚强的往往处于劣势，相反，柔弱的往往能处于优势。　　第七十七章　　天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。　　【解释】　　天的道不正象拉弓射箭吗？高了就压低些，低了就抬高些，有多余的就减少些，不足的就补充些。天的道减少有余的补足不足的，热闹的道却不是这样，而是减少不足的补充有余的。谁能把有余的拿来补充不足的？只有有道的人。因而圣人干完事情却没有仗恃，成功了自己不居功，他不愿意表现自己的贤能。　　第七十八章　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。　　【解释】　　天下没有比水更柔弱的了。然而能攻破坚强的力量没有能胜过水的。没有别的东西能代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不懂，却不能实现。因此圣人说：承担全国的屈辱，才算得国家的领导。承担全国的灾殃，才能当天下的王。正话好象是反话。　　第七十九章　　和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。　　【解释】　　和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？.“报怨以德”讲的是事前，不是事后。报怨以德，是最受大家误解的。人家给你难堪，人家增加你的麻烦，甚至人家打击你，你就用德去报他。如果坏人你用德报他，那么好人你要用什么报他呢？老子的意思是，要事先防患。如果事后会有报怨，你就要事先施德来预防，即要用德来预先防止人家对你的报怨。　　天道无亲，常与善人。天公疼憨人，我们不喜欢聪明外露的人，人应该含蓄，有内涵。老子教育我们要深藏不露，只有当你有足够的才能和资本时，你才有资格讲自己深藏不露，但不露不是永远不露，到了该显露的时机一定要显露，而且要恰到好处，最重要的是显露完之后迅撤离，否则引起不必要的麻烦。不要随意批判谁或者批判什么。批判是一种不好的行为，因为你不清楚答案到底是什么。我们讲过老天是不照顾任何人，怎么照顾你呢？没有错。老子也讲了，天地是无亲的，道，它没有什么亲戚朋友，没有。但是它常常跟善人在一起，善人就是有德之人，你有道德，老天

就跟你在一起，跟你在一起，你道就会扬，那就等于它照顾你。它没有危害任何人，它只是照顾该照顾的人，这个叫什么？叫做公正，但是一点不公平。天道没有亲戚关系的概念，它是一视同仁的，但是它会常与善人，也就是会经常照顾老实人。老实人不是笨，只是知道最后的结果是一样的：吃亏就是占便宜。为什么吃亏就是占便宜？因为吃亏的话你就少受气，一点儿亏都不吃，最后说不定气死自己，那更划不来。凡事尽力了就好，人生是来欣赏自己安排的人生过程，不要计较结果怎么样，尽人事，听天命。　　第八十章　　小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。　　【解释】　　国要小人少。即使有各种器具也不使用；使人民看重死亡也不想远方迁移；虽有船车，没有乘坐的必要；虽有武器装备，没有陈列的必要。使人民回复到结绳记事的状况。吃得香甜，穿的美观。住的安逸，过得欢乐，邻国之间互相看得见，鸡鸣犬吠的声音互相听得着。而人民直到老死，都不互相往来。　　第八十一章　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。　　【解释】　　《道德经》最后一章，可以说是老子思想的总结，只有短短57个字，却阐述了5条为人处世的真理。　　o1信言不美，美言不信　　很真实很实在的话，听起来是不动人的；那种非常动听的话，不一定真实。　　我们现在总是鼓励人家说好话，有没有必要？大家也可以想一想，我们为了说好话，就不讲真话了；我们为了说好话，连实话也不说了。你要选听起来很动人，但是最后是空的，还是要选我们经常感觉到忠言逆耳的话？　　这是个人选择，也是个人的命运，因为命运就是一连串的选择所造成的结果。忠言逆耳利于行。　　老子希望我们不要被表面的华美言辞所迷惑，而是踏踏实实，才能听到真话实话，才能对自己真正有用。　　o2善者不辩，辩者不善　　真理永远是真的，你现在认为这个不对，那是你的事，跟我无关，用不着我来辩论。而常常要找理由辩解自己的行为，那这个人根本就是心虚。　　西方人有一句话，叫作真理越辩越明。大家可以看到，我们不是一个辩论的民族。孟子那么会说话的人，他只说，我难道是喜欢跟人家辩论吗？我难道是喜欢说话的人吗？我实实在在是不得已的。　　能不说就不说，大家慢慢去体会。真理不是辩出来的，中国人不辩就好，越辩越乱。因为我们永远是公说公有理，婆说婆有理，怎么听都有道理，但是怎么听都不见得有道理。所以全世界订条约，都不敢用中文订，因为它弹性太大，怎么解释都可以的话，是很麻烦的。西方人不了解这些，但是我们中国人要了解自己。中国人，中国字，中国话，都是弹性很大，应变力非常强的。在这种情况之下，你要学西方说我们来辩论，完全没有用。中国人同样一句话，有的人讲了大家都没有意见，有的人讲了大家都有意见。关键点在这里。　　o3知者不博，博者不知　　真正了解道，真正明道，真正去行道的人，他不要什么都懂。大家看以前的人多老实，酸梅汤就是酸梅汤，童叟无欺。现在不是了，现在酸梅汤根本就是自来水，里面可能连一颗酸梅都没有。　　“博者不知”，什么都懂的人，可能常识也不够，很多人没有常识，只有知识而已。所以今天有知识的人如果所缺的是常识，人情世故完全不懂；如果缺的是道德，他什么都敢做。　　为学日益，为道日损。当你求知识的时候，当然是越多越好，增加你的见闻，使你懂得更多的东西。可是这个时候你就要提醒自己：除了为学以外还要为道。就是说你学

一样东西之后，要回归以道，看它合不合理，合不合天道。合天道，就去实证，就去做；不合天道，就不能做。　　o4圣人不积既以为人己愈有，既以与人己愈多　　圣人不为自己积藏任何东西，他不要名，不要利，不多欲。圣人尽量帮助别人，自己就越充足；尽量给予别人，自己反而更加丰富。你替别人做事情，是吃亏吗？没有，因为你得到了经验，而这经验是谁都抢不走的。所以我们今天常讲，你给我多少钱，我就做多少事，这完全是西方的观念，我们中国人不是。　　中国人是我多做事情，就多增加经验，这个经验才是我一辈子所得。比如你本来不太懂，教学生第一遍的时候，老实讲，自己也觉得懂得不多，第二遍、第三遍，慢慢越来越懂。这样大家就知道，为什么刚毕业的教师，工资不能太高，慢慢年资高了，就多一点，其实越教你自己越懂。　　你给别人越多，所得到的越多，这就是教学相长。所以，不必计较你给予了别人多少，多做了多少事，吃了多少亏，你应该在乎的是，通过这些事情，你积累了多少经验，有没有上进，更何况，吃亏就是赚便宜。　　o5天之道，利而不害圣人之道，为而不争　　天道为什么会生生不已，因为它永远对万物有利而无害。　　圣人为什么会为而不争？因为圣人仿效天道，天道只有奉献，没有争任何东西。圣人永远为大家服务，永远施多于取，他取只是取他生活的需求而已。　　老子把“为而不争”这四个字放在《道德经》的最后，他的意思就是很怕我们以为他是无为的，所以这里特别讲“为”。　　整部《道德经》老子之所以强调无为，就是告诉我们不要违反自然的规律。用不违反自然规律的心态，来有所为，来无不为，才叫无为而无不为。　　老子整个的中心思想就在这里，一个人要有所表现，必须要有个前提，就是不争。你无所争的时候，就可以不违反天道，就可以尽力而为。可见，不争的意思，就是说你要尽量去做，但是不要争功劳。　　其实一个人最有前途的，就是有人抢你的功劳，而那个人恰恰就是你的顶头上司。很多人以为，顶头上司最可恶了，专门抢我功劳，其实错了。你制造很多功劳，全部归给他，他升职越快就越感觉到没有人做事，所以他第一个要求，就是把你提升上去。　　一个人一辈子只要有一个人一直拉你，就够了。

一样东西之后，要回归以道，看它合不合理，合不合天道。合天道，就去实证，就去做；不合天道，就不能做。　　o4圣人不积既以为人己愈有，既以与人己愈多　　圣人不为自己积藏任何东西，他不要名，不要利，不多欲。圣人尽量帮助别人，自己就越充足；尽量给予别人，自己反而更加丰富。你替别人做事情，是吃亏吗？没有，因为你得到了经验，而这经验是谁都抢不走的。所以我们今天常讲，你给我多少钱，我就做多少事，这完全是西方的观念，我们中国人不是。　　中国人是我多做事情，就多增加经验，这个经验才是我一辈子所得。比如你本来不太懂，教学生第一遍的时候，老实讲，自己也觉得懂得不多，第二遍、第三遍，慢慢越来越懂。这样大家就知道，为什么刚毕业的教师，工资不能太高，慢慢年资高了，就多一点，其实越教你自己越懂。　　你给别人越多，所得到的越多，这就是教学相长。所以，不必计较你给予了别人多少，多做了多少事，吃了多少亏，你应该在乎的是，通过这些事情，你积累了多少经验，有没有上进，更何况，吃亏就是赚便宜。　　o5天之道，利而不害圣人之道，为而不争　　天道为什么会生生不已，因为它永远对万物有利而无害。　　圣人为什么会为而不争？因为圣人仿效天道，天道只有奉献，没有争任何东西。圣人永远为大家服务，永远施多于取，他取只是取他生活的需求而已。　　老子把“为而不争”这四个字放在《道德经》的最后，他的意思就是很怕我们以为他是无为的，所以这里特别讲“为”。　　整部《道德经》老子之所以强调无为，就是告诉我们不要违反自然的规律。用不违反自然规律的心态，来有所为，来无不为，才叫无为而无不为。　　老子整个的中心思想就在这里，一个人要有所表现，必须要有个前提，就是不争。你无所争的时候，就可以不违反天道，就可以尽力而为。可见，不争的意思，就是说你要尽量去做，但是不要争功劳。　　其实一个人最有前途的，就是有人抢你的功劳，而那个人恰恰就是你的顶头上司。很多人以为，顶头上司最可恶了，专门抢我功劳，其实错了。你制造很多功劳，全部归给他，他升职越快就越感觉到没有人做事，所以他第一个要求，就是把你提升上去。　　一个人一辈子只要有一个人一直拉你，就够了。

一样东西之后，要回归以道，看它合不合理，合不合天道。合天道，就去实证，就去做；不合天道，就不能做。　　o4圣人不积既以为人己愈有，既以与人己愈多　　圣人不为自己积藏任何东西，他不要名，不要利，不多欲。圣人尽量帮助别人，自己就越充足；尽量给予别人，自己反而更加丰富。你替别人做事情，是吃亏吗？没有，因为你得到了经验，而这经验是谁都抢不走的。所以我们今天常讲，你给我多少钱，我就做多少事，这完全是西方的观念，我们中国人不是。　　中国人是我多做事情，就多增加经验，这个经验才是我一辈子所得。比如你本来不太懂，教学生第一遍的时候，老实讲，自己也觉得懂得不多，第二遍、第三遍，慢慢越来越懂。这样大家就知道，为什么刚毕业的教师，工资不能太高，慢慢年资高了，就多一点，其实越教你自己越懂。　　你给别人越多，所得到的越多，这就是教学相长。所以，不必计较你给予了别人多少，多做了多少事，吃了多少亏，你应该在乎的是，通过这些事情，你积累了多少经验，有没有上进，更何况，吃亏就是赚便宜。　　o5天之道，利而不害圣人之道，为而不争　　天道为什么会生生不已，因为它永远对万物有利而无害。　　圣人为什么会为而不争？因为圣人仿效天道，天道只有奉献，没有争任何东西。圣人永远为大家服务，永远施多于取，他取只是取他生活的需求而已。　　老子把“为而不争”这四个字放在《道德经》的最后，他的意思就是很怕我们以为他是无为的，所以这里特别讲“为”。　　整部《道德经》老子之所以强调无为，就是告诉我们不要违反自然的规律。用不违反自然规律的心态，来有所为，来无不为，才叫无为而无不为。　　老子整个的中心思想就在这里，一个人要有所表现，必须要有个前提，就是不争。你无所争的时候，就可以不违反天道，就可以尽力而为。可见，不争的意思，就是说你要尽量去做，但是不要争功劳。　　其实一个人最有前途的，就是有人抢你的功劳，而那个人恰恰就是你的顶头上司。很多人以为，顶头上司最可恶了，专门抢我功劳，其实错了。你制造很多功劳，全部归给他，他升职越快就越感觉到没有人做事，所以他第一个要求，就是把你提升上去。　　一个人一辈子只要有一个人一直拉你，就够了。

一样东西之后，要回归以道，看它合不合理，合不合天道。合天道，就去实证，就去做；不合天道，就不能做。　　o4圣人不积既以为人己愈有，既以与人己愈多　　圣人不为自己积藏任何东西，他不要名，不要利，不多欲。圣人尽量帮助别人，自己就越充足；尽量给予别人，自己反而更加丰富。你替别人做事情，是吃亏吗？没有，因为你得到了经验，而这经验是谁都抢不走的。所以我们今天常讲，你给我多少钱，我就做多少事，这完全是西方的观念，我们中国人不是。　　中国人是我多做事情，就多增加经验，这个经验才是我一辈子所得。比如你本来不太懂，教学生第一遍的时候，老实讲，自己也觉得懂得不多，第二遍、第三遍，慢慢越来越懂。这样大家就知道，为什么刚毕业的教师，工资不能太高，慢慢年资高了，就多一点，其实越教你自己越懂。　　你给别人越多，所得到的越多，这就是教学相长。所以，不必计较你给予了别人多少，多做了多少事，吃了多少亏，你应该在乎的是，通过这些事情，你积累了多少经验，有没有上进，更何况，吃亏就是赚便宜。　　o5天之道，利而不害圣人之道，为而不争　　天道为什么会生生不已，因为它永远对万物有利而无害。　　圣人为什么会为而不争？因为圣人仿效天道，天道只有奉献，没有争任何东西。圣人永远为大家服务，永远施多于取，他取只是取他生活的需求而已。　　老子把“为而不争”这四个字放在《道德经》的最后，他的意思就是很怕我们以为他是无为的，所以这里特别讲“为”。　　整部《道德经》老子之所以强调无为，就是告诉我们不要违反自然的规律。用不违反自然规律的心态，来有所为，来无不为，才叫无为而无不为。　　老子整个的中心思想就在这里，一个人要有所表现，必须要有个前提，就是不争。你无所争的时候，就可以不违反天道，就可以尽力而为。可见，不争的意思，就是说你要尽量去做，但是不要争功劳。　　其实一个人最有前途的，就是有人抢你的功劳，而那个人恰恰就是你的顶头上司。很多人以为，顶头上司最可恶了，专门抢我功劳，其实错了。你制造很多功劳，全部归给他，他升职越快就越感觉到没有人做事，所以他第一个要求，就是把你提升上去。　　一个人一辈子只要有一个人一直拉你，就够了。